A. Su propósito considerado desde un punto de vista negativo.
1. El propósito de la iglesia no es salvar al mundo.
La levadura de Mateo 13:33 ciertamente no es una imagen del evangelio que impregna y purifica a la sociedad, convirtiéndola así en la edad de oro del milenio. Por el contrario, los eventos mundiales se agravarán y empeorarán mucho antes de mejorar (2 Tim. 3:1-7; 2 Pedro 3:1-5).
2. El propósito de la iglesia no es servir al mundo.
En ninguna parte del Nuevo Testamento se le dice a la iglesia que ejerza presión para lograr leyes ambientales más estrictas, que marche por los derechos civiles o que organice «oraciones» por guerras impopulares. Por supuesto, esto no quiere decir que los creyentes individuales no puedan participar en la acción social.
3. El propósito de la iglesia no es intentar gobernar al mundo, como lo hizo durante la Edad Media de Europa.
4. El propósito de la iglesia no es luchar contra el mundo.
Con demasiada frecuencia, los creyentes de la Biblia son víctimas de este error. Aunque existen esas ocasiones especiales en las que las iglesias locales simplemente deben levantarse y tronar contra la inmoralidad y el pecado, el trabajo de la iglesia no es gastar todas sus energías y recursos en la lucha contra el comunismo y el alcoholismo, por ejemplo.
5. El propósito de la iglesia no es imitar al mundo.
Se ha observado con tristeza que hoy la iglesia es tan mundana y (en ocasiones) el mundo tan eclesiástico que los ángeles mismos no pudieron separarlos.
6. El propósito de la iglesia no es aislarse del mundo.
Este es el error opuesto al de la imitación. Aproximadamente en la época de Constantino surgió un nuevo movimiento religioso conocido como «monaquismo». La filosofía del monaquismo era que uno podía escapar de las perversiones del mundo alejándose de la gente de este mundo. Pero el trabajo de la iglesia no es pasar su vida en contemplación silenciosa.
B. Su propósito considerado desde un punto de vista positivo.
Uno de los grandes maestros de la Biblia de este siglo fue C.I. Scofield (editor de la edición de la Biblia con notas Scofield). Pero muchos no pueden estar de acuerdo con él en cuanto al propósito de la iglesia. Scofield escribe:
“Mucho se dice acerca de la ‘misión de la iglesia’. La ‘iglesia que es su cuerpo’ tiene como misión edificarse a sí misma hasta que el cuerpo esté completo (Efesios 4:11-16; Colosenses 2:19), pero la iglesia visible, como tal, no se le ha puesto ninguna misión. La comisión de evangelizar al mundo es personal, no corporativa. En lo que respecta a la historia de las Escrituras, la obra de evangelización fue realizada por personas llamadas directamente por el Espíritu para hacer esa obra. Las iglesias y las personas ayudaron en la obra de estos hombres, pero no hay rastro de ninguna responsabilidad corporativa relacionada con ‘la iglesia’ como tal» (Bible Correspondence Course, III, p. 431).
Es casi inconcebible leer estas palabras de la pluma de tal gigante de las Escrituras. Seguramente Pablo no habría estado de acuerdo con él. La fuerza impulsora detrás de sus malas acciones antes de su conversión fue la destrucción de todas y cada una de las iglesias locales (Hechos 8:3). El propósito candente después de su salvación fue comenzar iglesias locales (Hechos 14:23). La única razón de su segundo viaje misionero fue establecer esas iglesias (Hechos 15:36, 41; 16:5). Una de sus cargas más pesadas era el bienestar de esas iglesias locales (2 Cor. 11:28). De sus trece epístolas conocidas del Nuevo Testamento, nueve están escritas directamente a iglesias locales y tres a pastores de iglesias locales. En estas epístolas da instrucciones detalladas sobre los cultos de adoración (1 Cor. 11:1-16), la comunión (1 Cor. 11:17-34), los dones (1 Cor. 12) y las responsabilidades de los oficiales (1 Tim. 3; Tito 1) para las iglesias locales.
En vista de lo anterior, es realmente difícil concluir que Pablo consideraba a la iglesia como una institución sin programa, plan o propósito. Los hechos son que Cristo literalmente ha cargado a su iglesia con muchas y múltiples responsabilidades y tareas.
1. Es amar a Dios.
«Pero tengo contra ti, que has dejado tu primer amor» (Apocalipsis 2:4).
2. Es para glorificar a Dios (Efesios 1:5, 6, 11, 12, 14, 3:21; 2 Tesalonicenses 1:12). ¿Cómo glorificamos a Dios?
a. A través de nuestra alabanza y oración (Sal. 50:23; Juan 14:13; Heb. 13:15).
b. A través de nuestro fruto (Juan 15:8).
c. A través de nuestro dar (Fil. 4:18; Heb. 13:16).
d. A través de nuestra predicación y ministerio (1 Pedro 4:11).
e. A través de nuestro amor (Rom. 15:5, 6).
f. A través de nuestro reconocimiento del Hijo de Dios (Fil. 2:9-11).
g. A través de nuestra fe en la Palabra de Dios (Rom. 4:20).
h. A través de nuestro sufrimiento (Juan 21:18, 19; 1 Pedro 4:14, 16).
i. A través de nuestro testimonio (2 Ts. 3:1).
3. Es para mostrar la gracia de Dios. (Efesios 2:7; 3:6, 10; 1 Pedro 2:9).
4. Es evangelizar al mundo (Mateo 28:19, 20; Marcos 16:15; Lucas 24:47; Juan 20:21; Hechos 1:8).
Gordon G. Johnson escribe:
«Un día, el Dr. Wilfred Grenfell, médico misionero en Labrador, fue invitado a cenar en Londres, junto con varios hombres y mujeres británicos socialmente prominentes. Durante el transcurso de la cena, la dama sentada a su lado se volvió y dijo: ¿Es cierto, doctor Grenfell, que Ud. es un misionero? El Dr. Grenfell la miró un momento antes de responder. Luego dijo: «¿Es cierto, señora, que usted no lo es?». (My Church p. 88)».
5. Es bautizar a los creyentes (Mat. 28:19).
6. Es para instruir a los creyentes (Mat. 28:19; Fil. 4:8, 9; 1 Tim. 4:6; 5:17; 2 Tim. 2:2, 24, 25).
7. Es para edificar a los creyentes (1 Cor. 14:26; Ef. 4:11, 12, 16; 1 Tes. 5:11; 2 Pedro 3:18; Judas 20).
8. Es para disciplinar a los creyentes.
Hay tres clases de disciplina en el Nuevo Testamento.
a. Autodisciplina (1 Corintios 11:31; 2 Corintios 7:1; 1 Juan 3:3).
b. Disciplina soberana (Juan 15:2; Hechos 5:5, 10; 1 Corintios 11:32; Hebreos 12:9, 10; 1 Pedro 4:17).
c. Disciplina de la iglesia (Mateo 18:17; Romanos 16:17; 1 Corintios 5:1-13; Gálatas 6:1; 2 Tesalonicenses 3:6, 14; Tito 3:10, 11; 2 Juan 1:10).
9. Es para proporcionar compañerismo a los creyentes (Hechos 2:42; 1 Cor. 1:9; 2 Cor. 8:4; 13:14; Gá. 2:9; Fil. 1:5; 2:1; 1 Juan 1:3, 6, 7).
10. Es cuidar de los suyos en momentos de necesidad. (2 Cor. 8, 9; 1 Tim. 5:1-16; Santiago 1:27).
11. Es preparar gobernantes para el reino milenial (Rom. 8:17; 2 Tim. 2:12).
12. Debe actuar como una fuerza restrictiva e iluminadora en este mundo presente (Mateo 5:13-16; 2 Tesalonicenses 2:6, 7; cf. Génesis 18:22, 23; 19:12-25).
13. Es promover todo lo que es bueno (Gálatas 6:10).
En resumen, se puede decir que el trabajo de una iglesia local es hacer que tantas personas se parezcan a Jesús en el menor tiempo posible. Dios el Padre tiene tanto amor por su Hijo amado que desea poblar el universo entero a lo largo de la eternidad con aquellos individuos que se parecen a Jesucristo (1 Juan 3:2). Pero Él desea comenzar la obra a los pecadores al arrepentimiento aquí ahora mismo.
Fundamentalist Journal, 1983
Traducido con permiso
Amen buena enseñanza